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Un memorial que rinde homenaje a las víctimas de una tragedia puede ser el espacio público para iniciar un diálogo sobre el pasado. Sin embargo, no repara los daños ocasionados. Así lo afirma Julián Bonder, reconocido arquitecto de origen norteamericano y radicado en Argentina, que ha dedicado una parte importante de su trabajo a la relación entre arquitectura y memoria.
A lo largo de la historia, los monumentos han honrado las victorias. ¿Cuándo cambió eso?
Desde siempre los memoriales fueron lugares donde se honraba épocas pasadas. Por ejemplo, con un monumento al general San Martín se celebraban su vida y la batalla ganada. Desde las últimas décadas del siglo XX, sin embargo, se ve un cambio importante en el significado de los monumentos, pues muchos de ellos empezaron a centrarse en las pérdidas y las víctimas. En la mayoría de pueblos donde hubo conflictos o guerras, ahora se puede encontrar, por ejemplo, un obelisco que recuerde cuánta gente murió en esos eventos. Muchos de los monumentos dedicados a personajes históricos han quedado en el olvido.
En efecto, miles de personas caminan por las plazas y no saben a quién está dedicado el monumento que se encuentra al centro. El reconocido escritor austriaco Robert Musil dijo una vez que no hay nada más invisible que un monumento. Eso es verdad, pero ahora arquitectos y artistas estamos trabajando para hacer memoriales activos que inviten a la participación, al discurso y al debate. Queremos que el espacio público se transforme en discusión. En los memoriales hay mucho silencio. ¿Un espacio de silencio puede convertirse en un espacio de comunicación?
Culturalmente, el silencio genera introspección y memoria. Pero el diálogo también genera recordación. En los memoriales tiene que haber posibilidades para ambas cosas. No sólo el silencio; también se necesita el sonido y las voces de las personas que discuten sobre lo que significa ese monumento para ellas. En Bielorrusia hay un parque memorial que recuerda los hechos de la Segunda Guerra Mundial. En medio de las varias hectáreas que conforman este parque se escucha cada cinco minutos un sonido de campanas que llena el aire. En este caso, sonido y silencio son muy importantes para encontrar significados. En América Latina hubo mucho silencio político. ¿De qué manera se puede generar diálogo?
Nuestra historia está llena de gobiernos autoritarios que querían silenciar a aquellos que pensaban diferente. Creo que los espacios memoriales pueden invitar a la palabra hablada y escrita. En los últimos años, los pueblos de este continente han empezado a discutir en torno a ellos. Y para eso es importante que se organicen eventos que convoquen a la gente. Toda discusión sobre la memoria es también una forma de generar memoria. ¿El arte y la arquitectura pueden compensar las tragedias producidas por la violencia?
Esta es una pregunta muy importante. Creo que ni el arte ni la arquitectura pueden compensar lo que pasó. Yo respeto mucho la opinión de los artistas, pero quien cree eso está equivocando los roles de las cosas. Las masacres no se pueden compensar con el arte. Ni con películas, ni con pinturas, ni con esculturas, ni con arquitectura. El rol del arquitecto es ser testigo de lo que pasó y abrir espacios para la discusión. Cualquier artista puede trabajar como quiera, pero para mí, cuando uno trabaja al servicio de otros, lo más importante es que invite a los demás al espacio. Un memorial no es un lugar para que vengan a ver la obra del artista, si no para que a través de ella se vean ellos mismos. ¿Qué piensa del debate que se produjo en torno a El Ojo que Llora en el Perú?
Sería presuntuoso opinar sobre este caso porque no tengo el conocimiento real de lo que pasó. Sin embargo, lo que sí puedo decir es que todo monumento debe generar debate. Yo diseñé en Estados Unidos un memorial del holocausto y causó tanta discusión que lo terminaron destruyendo. Eso es algo ridículo, pero se da. Creo que los monumentos que no generan nada van a pasar al olvido. Sin dejar de lado el respeto que merece todo artista y su obra, es importante aceptar y entender que la obra no termina, sino que empieza, cuando se instala. Si hay gente gritando frente a un memorial, significa que este generó algo. Prefiero eso que un monumento invisible. ¿Una obra puede ser un lugar de reconciliación?
El tema es cómo se invita a las voces diversas a la discusión. Dejando claro que es imposible
equiparar moralmente a quien fue víctima de quien mató, tenemos que entender que un espacio público no puede resolver un conflicto, pero sí dar lugar para que parte de este se ponga sobre la mesa. (Por Kurth Mendoza) La ficha Nombre: Julián Bonder.
Lugar y fecha de nacimiento: Nueva York, 1961.
Estudios: Arquitecto por la Universidad de Buenos Aires y Master in Design Studies del Graduate School of Design, Harvard.
Trayectoria: Es director de Julián Bonder + Associates, y socio principal de Wodiczko & Bonder en Massachusetts. Profesor de Arquitectura en Roger Williams University en Bristol. Su diseño para el Center for Holocaust and Genocide Studies, en Clark University, recibió diversos premios. Su proyecto para la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA) recibió de la Boston Society of Architects el Premio a la Arquitectura no Construida (1997). Ha trabajado en proyectos como el Martin Luther King Memorial Competition, en Washington DC; el Memorial para la Guerra Civil de EEUU , en Boston; y el Memorial para los Desaparecidos, en Buenos Aires.
http://www.pucp.edu.pe/noticias_pucp/index.php?option=com_content&task=view&id=4853&Itemid=39
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